Mi Lamrim Esencial

Índice

2010-01-14T15:37:00.009+01:00

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Lamrim 1 - Confiar en el Guía Espiritual

2008-12-08T17:00:00.004+01:00

Confiar sinceramente en el Guía Espiritual es la raíz del camino espiritual y la fuente de todas las realizaciones. Si me confío al Guía Espiritual, me guiará por el camino espiritual. Ésta es la única manera de resolver todos mis problemas y hacer mi vida significativa. Confiando en el Guía Espiritual me protegeré de todos los peligros, cumpliré mis deseos virtuosos de felicidad temporal y buenas condiciones dentro del samsara, y conseguiré la felicidad última de la liberación y la iluminación. La manera de confiar en el Guía Espiritual es generar fe en él o ella, viéndole como un Buddha, y generar respeto, recordando su gran bondad.

Lamrim 2 - La Preciosa Vida Humana

2008-12-08T16:00:00.000+01:00

A diferencia de otros incontables seres, humanos y no humanos, ahora poseo una preciosa vida humana que me da la oportunidad especial de seguir un camino espiritual completo a la liberación y a la iluminación. He de sentirme muy afortunado. Esta vida es como una joya de cumplir deseos, porque sólamente con una preciosa vida humana como ésta puedo cumplir mi deseo principal de liberarme a mí mismo y a los demás de toda clase de sufrimiento, de manera que experimentemos felicidad pura. Entendiendo que otra vida humana cualificada como ésta será extremadamente difícil de encontrar en el futuro, he de dedicar mi vida a la práctica del Dharma.

Lamrim 3 - Muerte e Impermanencia

2008-12-08T15:00:00.005+01:00

Todos los innumerables seres que me han precedido en este mundo han muerto. Y todos los que están ahora conmigo en él, en unas decenas de años habrán desaparecido todos, incluídos animales e insectos, y los que han nacido hoy. No es razonable pensar que he de ser yo el único en escapar a toda esta devastación. Por lo tanto, moriré con toda seguridad. Además, puedo morir hoy. La verdad es que puedo morir en cualquier momento; la muerte puede llegar cuando menos lo espere, totalmente sin avisar. Ya que me he de ir pronto de este mundo ¿qué sentido tiene estar tan apegado y ser tan dependiente del bienestar y el placer que pueda encontrar en él? Aunque quizás no me guste viajar, soy como un viajero destinado a las vidas futuras: lo único que me puede ayudar es la práctica del sagrado Dharma.

Lamrim 4 - Peligro de Renacimientos Inferiores

2008-12-08T13:00:00.001+01:00

Morir es muy fácil. Después de morir, no hay certeza sobre dónde renaceré. Sólo porque ahora soy un humano no es una garantía de que no renaceré como un animal, un espíritu ávido, o en un infierno en mi siguiente vida. Si no tengo realizaciones de Dharma, voy a la siguiente vida sin libertad y sin control, empujado por los vientos del karma, mis propias acciones. Si el karma que madura a la hora de morir es negativo renaceré en uno de los reinos inferiores, donde no hay práctica espiritual, donde el sufrimiento es insoportable, y de donde escapar es casi imposible. Como estoy en peligro real de caer en los reinos inferiores, es muy apropiado tener miedo de todo el sufrimiento que puedo experimentar allí.

En resumen:

Ya que después de morir estoy en peligro real de caer en renacimientos inferiores, es apropiado generar miedo de los terribles sufrimientos que se experimentan allí.

Lamrim 5 - Práctica de Refugio

2008-12-08T12:07:00.006+01:00

Todos los temores y peligros de la existencia ordinaria, incluyendo el peligro de renacimientos inferiores, surgen de mis propias mentes engañadas. Por esto mi Refugio verdadero es el Dharma, las realizaciones espirituales que me protegen directamente de los engaños. El Refugio último del Dharma es la realización directa de la vacuidad. Buddha es la fuente de todo el Dharma y, por tanto, la fuente de todo el Refugio; es el Guía Espiritual supremo que revela la manera de conseguir realizaciones espirituales y que sostiene mi práctica con sus bendiciones. La Sangha es la comunidad de seres Superiores que ya han alcanzado realizaciones de Dharma, que me asisten en mi práctica y me muestran un ejemplo a seguir. Viendo que sólo estas Tres Joyas -Buddha, Dharma y Sangha- tienen el poder completo de protegerme a mí y a todos los seres vivos de todo el sufrimiento, pido bendiciones para generar una mente de fe indestructible en las Tres Joyas, e ir siempre por Refugio.

Lamrim 6 - Karma

2008-12-08T11:00:00.003+01:00

Todas las apariencias de sufrimiento y dificultades en mi vida -como pobreza, enfermedad, accidentes, daños causados por otros, etc.- son el resultado de la maduración en mi mente de potencialidades kármicas negativas, que son a su vez el resultado de las acciones destructivas que he cometido en el pasado. Mientras que todas las apariencias de felicidad y buenas condiciones son la maduración en mi mente de potencialidades o impresiones kármicas positivas, el resultado de las acciones virtuosas que he completado en el pasado. Ya que lo que quiero es evitar el sufrimiento y experimentar sólo felicidad, pido bendiciones para realizar el significado de abandonar las acciones no virtuosas completamente, y practicar sólo virtud.

Lamrim 7 - Generar Renunciación

2008-12-08T10:55:00.010+01:00

Desde tiempo sin principio he tenido incontables renacimientos sin control debido al aferramiento propio. Este ciclo ininterrumpido de muerte, estado intermedio y renacimiento es el samsara. Mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento. En ningún sitio en el samsara -ni siquiera en los reinos más elevados de los dioses- hay libertad de sufrimiento ni verdadera felicidad. Ya que mientras esté en el samsara sólo experimentaré sufrimiento y que todo el sufrimiento que experimento es porque estoy en el samsara, si quiero felicidad y libertad verdaderas he de escapar del samsara. He de conseguir paz interior permanente, completamente libre de todo sufrimiento y temor y sus causas -- nirvana.

Lamrim 8 - Ecuanimidad

2008-12-08T10:50:00.000+01:00

No he de contentarme con buscar sólo mi propia liberación. También he de tener en cuenta a los demás. Hay incontables seres atrapados en la prisión del samsara, experimentando toda clase de sufrimiento. Yo sólo soy uno, mientras que los demás son incontables en número. De esto se sigue que la felicidad y el sufrimiento de los demás son mucho más importantes que mi felicidad y sufrimiento. Por esta razón he de entrar en el camino Mahayana, el método supremo para poder beneficiar a todos los seres vivos.

Mi primer trabajo en el Mahayana es liberar mi mente de actitudes desequilibradas hacia los demás, hacia quienes aparecen como amigos, enemigos y desconocidos -- o como atractivos, no atractivos e indiferentes --, generando agrado por unos y desagrado e indiferencia por otros. Mientras tenga estas actitudes desequilibradas hacia los demás, mi mente será como un terreno pedregoso en el que el amor imparcial y la compasión, las realizaciones esenciales del Mahayana, no podrán crecer. Amigos, enemigos y desconocidos cambian contínuamente, y seres atractivos, no atractivos e indiferentes dependen de la maduración de mi karma. En vez de desarrollar apego por unos y aversión e indiferencia por otros, he de generar y mantener una actitud cálida y amistosa, igual para todos.

Lamrim 9 - Reconocer a Todos los Seres como mis Madres

2008-12-08T10:00:00.003+01:00

Ya que es imposible encontrar un principio a mi contínuo mental, he de haber renacido incontables veces. Si he renacido incontables veces, he de haber tenido incontables madres. ¿Dónde están ahora todas esas madres? Mis madres son todos los seres vivos que hay en el mundo hoy. Las distinciones entre personas en amigas, enemigas e indiferentes las hacen mis mentes equivocadas; no hay mentes válidas que las verifiquen. En vez de seguir estas mentes equivocadas, es mejor seguir la mente válida que ve a todos los seres sintientes -incluyendo a enemigos, animales e insectos- como mis madres de otras vidas.

Lamrim 10 - Recordar la Gran Bondad de Todos

2008-12-08T09:00:00.011+01:00

Todos los seres vivos son extremadamente bondadosos conmigo. Todo lo que tengo, empezando por mi propio cuerpo y la ropa que llevo ahora, es una prueba de la gran bondad de todos. Todas mis necesidades (de casa, comida, ropa, medicinas, etc.) las puedo satisfacer sólo gracias a la gran bondad de los demás. Todas las comodidades (como luz eléctrica, libros, música, carreteras, etc.) son un resultado de la gran bondad de los demás. Mi educación y conocimientos convencionales, empezando por el abecé, vienen de la gran bondad de los demás. Y todos los conocimientos y logros espirituales, desde la primera instrucción y meditación hasta la meta final de la iluminación completa, vienen sólo de la bondad de los demás. Ya que todos los seres sintientes son tan bondadosos conmigo, he de recordar siempre su gran bondad, y devolverla generando amor por ellos.

Lamrim 11 - Igualar Yo y los Demás

2008-12-08T08:00:00.000+01:00

Ya que no hay ninguna razón válida que me permita creer que soy más importante que los demás, he de creer que todos los seres son tan importantes y valiosos como yo. He de estimar a todos los seres vivos igual que a mí y valorar su felicidad y libertad igual que las mías. Si todos somos iguales en querer ser felices y evitar el sufrimiento, ¿qué hay de especial en mí, que busco mi felicidad pero no la de los demás? ¿Y qué hay de especial en mí, que busco liberarme del sufrimiento pero no liberar a los demás? El sufrimiento no tiene poseedores independientes. He de proteger a los demás de su sufrimiento simplemente porque es sufrimiento, como el mío. Y he de esforzarme en la felicidad de los demás simplemente porque son seres vivos, como yo.

Lamrim 12 - Desventajas de la Estimación Propia

2008-12-08T07:00:00.001+01:00

Mi estimación propia es mi mente que piensa instintivamente que soy supremamente importante y precioso, y que surge a partir de la apariencia de existencia verdadera del yo. Es una mente completamente equivocada, sin ninguna base en la realidad, y es una percepción errónea. Aunque sea una persona inteligente, esta mente me hace estúpido, porque interfiere contínuamente y directamente con mi deseo básico de encontrar felicidad. Destruye mi felicidad y me produce sufrimiento inmediatamente en esta vida. Me hace cometer las acciones negativas que son la causa de sufrimiento futuro, en vidas futuras. Me ata al samsara. Y bloquea mi camino a la iluminación. No hay nada que me haga más daño que este demonio interno de la mente de estimación propia. Es el objeto de culpa, y el objeto a abandonar.

Lamrim 13 - Ventajas de Estimar a los Demás

2008-12-08T06:00:00.007+01:00

Estimar a los demás significa considerarles muy importantes y especiales, y valorar su felicidad y libertad. He de estimar siempre a todos los seres porque esta preciosa mente de amor es el método supremo para resolver todos los problemas y cumplir todos los deseos, míos y de los demás. Aunque yo sea una persona corriente, esta mente de amor me hace en realidad muy inteligente, porque es consistente con mi deseo principal de experimentar felicidad. Me hace feliz en esta misma vida. Me lleva a realizar acciones que son causas de experimentar felicidad y buenas condiciones en vidas futuras. Desata los nudos que me atan al samsara. Y me abre la puerta a la iluminación. No hay nada más benéfico que la preciosa mente de amor por los demás.

Lamrim 14 - Intercambiar Yo y los Demás

2008-12-08T05:00:00.000+01:00

Intercambiar yo y los demás significa abandonar estimarme a mí mismo y estimar sólo a los demás. Desde tiempo sin principio sólo me he estimado a mí mismo, y he pensado sólo en mi propio beneficio. Como resultado he obtenido sólo sufrimiento. Los que ahora son Buddhas, en su momento abandonaron la estimación propia y dirigieron su pensamiento sólo al beneficio de los demás. Como resultado alcanzaron la iluminación completa. He de abandonar estimarme a mí mismo y he de estimar sólo a los demás, porque estimarme a mí mismo es la fuente de todo el sufrimiento y la raíz del samsara, y estimar a los demás es la fuente de toda la felicidad y buenas condiciones, y la raíz de la liberación y la iluminación.

Lamrim 15 - Gran Compasión

2008-12-08T04:00:00.005+01:00

Todos los innumerables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. Su deseo principal es ser libres de sufrimiento y problemas, pero como por ignorancia están renaciendo contínuamente en el samsara, todos experimentan sufrimiento constante. Los seres humanos, por ejemplo, experimentan los sufrimientos del nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, tener que separarse de lo agradable, tener que encontrarse con lo desagradable y no poder cumplir los deseos, contínuamente, una y otra vez, sin final. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos se liberasen del sufrimiento!

Lamrim 16 - Práctica de Tomar

2008-12-08T03:00:00.000+01:00

¡Que todos los seres se liberen del sufrimiento! ¡Yo mismo les liberaré! Que todo el sufrimiento, el miedo y los obstáculos de todos los seres vivos madure en mí ahora, y que con esto se liberen ellos de todos sus problemas. Imagino que todo el sufrimiento, miedo y obstáculos de todos los seres se acumulan en el aspecto de una nube de humo negro que se disuelve en mi corazón, destruyendo mi mente de estimación propia y liberando a todos los seres de los renacimientos contaminados y sufrimiento. Con esta convicción, genero y mantengo una sensación especial de alegría. Esta sensación es el objeto de mi meditación.

Lamrim 17 - Amor que Desea Felicidad

2008-12-08T01:00:00.010+01:00

Todos los incontables seres que hay a mi alrededor, humanos y no humanos, son mis madres; todos son inmensamente bondadosos conmigo y muy preciosos para mí, que busco la iluminación. El deseo principal de todos es experimentar felicidad, y su actividad principal, buscar felicidad; pero como están renaciendo contínuamente en el samsara, donde no hay felicidad, nunca tienen felicidad pura. La felicidad de los seres samsáricos son los placeres mundanos, que son el sufrimiento del cambio: aunque estos placeres no son fáciles de encontrar, una vez encontrados no dan satisfacción real, se desvanecen rápidamente y se convierten en sufrimiento. ¡Qué maravilloso sería si todos los seres vivos tuviesen felicidad pura!

Lamrim 18 - Práctica de Dar

2008-12-06T13:44:00.000+01:00

¡Que todos los seres tengan felicidad! ¡Yo mismo les daré a todos los seres la felicidad que desean! Motivado por esta intención superior imagino que mi cuerpo se convierte en una joya de cumplir deseos. De esta joya irradian infinitos rayos de luz de sabiduría en todas las direcciones, llegando a la mente y al cuerpo de los infinitos seres sintientes que hay en mundos sin límite. Imagino y creo firmemente que como resultado de mi práctica de dar todos los seres vivos sin excepción están experimentando felicidad pura. Con esta convicción genero una sensación especial de alegría. Ésta sensación de alegría es el objeto de mi meditación.

Lamrim 19 - Bodhichitta

2008-12-05T13:45:00.000+01:00

Antes, cuando he generado la intención superior, me he comprometido a liberar a todos los seres de su sufrimiento y a darles felicidad pura. Pero en mi actual estado, ordinario y limitado, ¿cómo puedo conseguir esto? Es totalmente imposible. Sólo un Buddha tiene el poder de proteger a todos los seres sintientes y bendecirles con felicidad no contaminada. Por lo tanto, si quiero cumplir mi deseo principal de proteger a todos los seres vivos y darles felicidad, me he de convertir en un Budhha. He de conseguir el estado de la Unión de Buddha para el beneficio de todos los seres vivos.

Lamrim 20 - Permanencia Apacible

2008-12-04T13:46:00.002+01:00

Para conseguir el estado de la Unión de Buddha necesito una realización directa de la vacuidad. Ya que la realización directa de la vacuidad, así como todas las demás realizaciones de Dharma, tanto del Sutra como del Tantra, dependen de la concentración mental de la permanencia apacible, pido bendiciones para entender el significado de adiestrar la mente en concentración. Sin concentración no hay auténticas realizaciones de Dharma, y sin realizaciones auténticas de Dharma, después de morir, simplemente, no se sabe dónde uno va a ir.

Lamrim 21 - La Verdad Última, la Vacuidad

2008-12-03T14:29:00.004+01:00

La verdad última es la vacuidad. La vacuidad no es la nada, sino la manera en que las cosas existen. Es las cosas como son, en oposición a como aparecen. La manera en que las cosas aparecen a mis sentidos es engañosa y está en completa contradicción con la manera en que existen en realidad. Todas las cosas aparecen directamente a mis sentidos como existiendo de su propio lado, independientemente de la mente, pero en realidad son completamente vacías de existir así. He de realizar que todas las cosas, personas, localizaciones etc. que normalmente veo, incluídos mi cuerpo y mi yo, no existen (inherentemente). Todas estas cosas son como ilusiones, y como sueños. Son como ilusiones en que la manera en que aparecen no coincide con la manera en que existen, y son como sueños en que son sólo apariencias a la mente.

Para cualquier objeto, las partes del objeto no pueden ser el objeto mismo, porque son partes. Pero, al mismo tiempo, el objeto no es nada que sea una entidad separada o diferente de sus partes. Esto indica que el objeto no existe. Para Ester o Camila, por ejemplo, las partes de Camila, su cuerpo y su mente, no pueden ser Camila, porque Camila es la poseedora y su cuerpo y su mente son los objetos poseídos. Pero, al mismo tiempo, Camila no puede ser ninguna entidad que sea diferente de su cuerpo y de su mente. Esto indica que Camila no existe. Si imagino que el cuerpo de Camila desaparece y que la mente de Camila desaparece, ¿qué queda que se pueda llamar Camila?

El yo que está sentado meditando no existe, porque las partes del yo, mis agregados de cuerpo y mente, no son el yo y, al mismo tiempo, el yo no es nada que sea diferente de los agregados de cuerpo y mente.

Meditación sobre la vacuidad del cuerpo

Identificar el objeto de negación. - El cuerpo que normalmente veo, que está sentado aquí, con el que me identifico y al que me aferro fuertemente y considero mi posesión más valiosa; el cuerpo que aparece como existiendo en sí mismo sin depender de nada más, no existe.

Determinar la implicación. - Si el cuerpo que normalmente veo existe, ha de ser o bien uno con sus partes o bien algo diferente de sus partes. Ya que todo lo que existe es uno o diferente, no hay tercera posibilidad.

Determinar la ausencia de igualdad y la ausencia de diferencia. - El cuerpo no es uno con sus partes porque las partes del cuerpo no pueden ser el cuerpo, porque son partes. Y el cuerpo no es algo separado de sus partes porque sin las partes del cuerpo no hay cuerpo. --- Si digo que la cabeza es el cuerpo, he de decir también que las manos etc. son el cuerpo, con lo que hay muchos cuerpos y no tiene sentido. Y si imagino que las partes del cuerpo - la cabeza, los brazos, piernas, tronco, órganos internos - desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar cuerpo?...

Conclusión y encontrar el objeto de meditación. - Ya que no puedo encontrar el cuerpo ni entre sus partes ni separado de sus partes, he de concluir que el cuerpo que normalmente veo no existe. Donde antes aparecía un cuerpo inherentemente existente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia del cuerpo que normalmente veo, la naturaleza real del cuerpo, su vacuidad.

Vacuidad de las personas

Sigue una guía personal para una meditación formal en la vacuidad de las personas. Para meditar en la vacuidad de las personas lo más efectivo es utilizar el propio yo como ejemplo. Aquí se utiliza a otra persona, Camila, pero cambiando los términos 'Camila' por 'yo' o 'el yo', la meditación funciona igual.

Identificar el objeto de negación. - La Camila que normalmente veo, que parece existir de su propio lado, independiente de la mente, no existe en realidad.

Determinar la implicación. - Si Camila existe, si la busco, la he de poder encontrar. Ha de ser una con sus agregados de cuerpo y mente, o diferente. Como no hay tercera posibilidad, si no puedo encontrar a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, he de concluir que la Camila que normalmente veo no existe.

Determinar la ausencia de unidad. - Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque como los agregados son más de uno se seguiría que Camila es más de una, y no tiene sentido. También, Camila no es una con sus agregados de cuerpo y mente porque los agregados son los objetos poseídos y Camila es la poseedora; y poseedor y objeto poseído no pueden ser lo mismo. Por lo tanto, Camila no es una con los agregados

Determinar la ausencia de diferencia. - Si Camila es diferente de sus agregados de cuerpo y mente, he de poder percibir a Camila sin que los agregados aparezcan. Pero si imagino que el cuerpo de Camila se desvanece en el aire, y que sus sensaciones, discriminaciones, formaciones mentales y conciencia (que no son Camila) desaparecen, ¿qué queda que se pueda llamar Camila?... Por lo tanto, Camila no es nada que sea diferente de los agregados.

Conclusión. - Si busco a Camila entre sus agregados o separada de sus agregados, no la puedo encontrar. En vez de encontrarla desaparece. Donde antes aparecía una Camila sólida, existente en sí misma, independiente de la mente, ahora aparece una ausencia. Esta ausencia es la no existencia de la Camila que normalmente veo, la naturaleza verdadera de Camila, su vacuidad.

Lamrim 22 - Confiar en el Guía Espiritual

2008-12-02T14:31:00.000+01:00

He de entender que todas las realizaciones de Dharma vienen de recibir las bendiciones e inspiración de los Seres Sagrados a través del Guía Espiritual. Ya que sin bendiciones no hay auténticas realizaciones y que las bendiciones vienen del Guía Espiritual, el Guía Espiritual es la fuente de todas las realizaciones, y confiar en el Guía Espiritual es el fundamento de todas las realizaciones espirituales. He de confiarme y seguir al Guía Espiritual generando fe en él (o ella), a través de verle como un Buddha, y generando respeto por él, recordando su inconcebible bondad.

Una práctica subsiguiente general

2008-12-01T12:40:00.004+01:00

Cada una de las veintiuna meditaciones tiene su propia práctica subsiguiente. Una práctica subsiguiente general puede ser pensando así (esto viene de enseñanzas orales): Ahora me olvido de cualquier problema que haya podido tener antes, y me concentro en generar y mantener una mente feliz, a través de recordar el Dharma o, principalmente, a través de mi propia determinación de hacerlo así. Y contemplando: Si las condiciones externas son buenas o son malas, no importa. La felicidad depende de la mente.